Jean-Luc BURGER - La civilisation chinoise
LA CIVILISATION CHINOISE : ENTRE CONTINUITE ET RENOUVEAU
La civilisation chinoise trouve ses origines dans une antiquité à la fois mythique et historique, où la figure de l’Empereur Jaune (Huangdi) joue un rôle central. Considéré comme l’un des souverains légendaires les plus influents, il incarne l’ordre, l’innovation et le génie technique. À lui sont attribuées des inventions majeures telles que la boussole, les premières lois, la médecine traditionnelle, ou encore des pratiques spirituelles fondatrices. Il incarne aussi un modèle d’équilibre entre l’homme, le ciel et la terre, une triade essentielle dans la cosmologie chinoise.
Cette vision du monde repose sur une harmonie entre les forces naturelles, les rythmes célestes et les devoirs humains, notamment envers les ancêtres. Le culte ancestral, profondément ancré dans la société, structure les liens familiaux et légitime le pouvoir politique. Dans cette perspective, l’individu est constamment invité à se situer dans une dynamique d’équilibre, de respect et de transmission.
La vallée du Fleuve Jaune, souvent surnommée le "berceau de la civilisation chinoise", voit naître les premières sociétés agricoles complexes. C’est là que s’épanouit la dynastie Shang (vers 1600-1046 av. J.-C.), première dynastie historiquement attestée. Elle établit une organisation hiérarchique autour d’une noblesse guerrière et développe une économie fondée sur l’agriculture, les rituels et la divination.
L’innovation majeure de cette époque est l’apparition de l’écriture chinoise, d’abord gravée sur des os oraculaires utilisés dans les pratiques divinatoires. Cette écriture, à la fois outil de communication avec les esprits et de conservation des décisions royales, s’imposera comme un pilier de la civilisation. Elle évoluera sans rupture jusqu’à nos jours, garantissant une continuité culturelle et administrative remarquable sur plus de trois millénaires.
Unification politique et grandeur impériale : Qin, Han et la Muraille
Un tournant majeur survient en 221 av. J.-C. avec Qin Shi Huangdi, le Premier Empereur. Il unifie pour la première fois la Chine sous un pouvoir centralisé. Pour affermir son autorité, il impose des réformes radicales : standardisation de l’écriture, des poids, des mesures, des lois et des infrastructures (routes, canaux). La Grande Muraille, qu’il fait ériger pour protéger les frontières nord, devient le symbole d’une civilisation organisée, défensive et conquérante face aux peuples qualifiés de « barbares ».
Sous la dynastie Han (206 av. J.-C. – 220 ap. J.-C.), la Chine entre dans une période d’expansion territoriale, de stabilité politique et de raffinement culturel. L’ouverture vers l’Ouest par la Route de la Soie relie l’empire à l’Inde, à la Perse, puis à Rome. Ces routes ne véhiculent pas seulement des marchandises, mais aussi des idées : le bouddhisme pénètre en Chine, les savoirs médicaux et scientifiques circulent, les arts s’enrichissent. La Chine des Han s’impose alors comme une puissance rayonnante, structurée par un pouvoir fort, une administration efficace et une culture brillante.
À travers ses mythes fondateurs, ses pratiques rituelles, sa structure politique et ses innovations culturelles, la Chine ancienne affirme très tôt une identité singulière. L’ordre cosmique y reflète l’ordre social ; l’autorité impériale est investie d’une dimension sacrée ; l’écriture est garante de la mémoire collective.
La civilisation chinoise repose ainsi sur des fondations solides : la vénération des anciens, l’harmonie entre les forces de l’univers, la continuité des savoirs et la stabilité du pouvoir. Ces éléments conjugués expliquent la remarquable longévité historique, culturelle et spirituelle de la Chine, dont l’héritage se prolonge encore aujourd’hui.
La pensée chinoise entre ordre, nature et beauté
La philosophie chinoise antique naît dans un contexte de crises et de bouleversements, durant la période des Royaumes combattants (Ve – IIIe siècle av. J.-C.). Face à l’instabilité politique, plusieurs écoles de pensée cherchent à rétablir l’équilibre social et intérieur. Deux courants majeurs émergent et marqueront durablement la civilisation chinoise : le confucianisme et le taoïsme.
Le confucianisme, fondé par Confucius (Kongzi), enseigne que l’ordre social repose sur le respect des hiérarchies, des rituels et des devoirs familiaux. Il valorise des vertus comme la bienveillance, la justice (yi) et la piété filiale (xiao). Le prince doit incarner la vertu et gouverner par l’exemple moral. Cette pensée devient la colonne vertébrale idéologique de l’empire chinois, influençant l’éducation, l’administration et le mode de vie pendant plus de deux millénaires.
En parallèle, le taoïsme, inspiré de Laozi et Zhuangzi, propose une voie différente : celle du retrait, de la spontanéité et de l’union avec le Tao, principe cosmique à l’origine de toute chose. Il rejette les normes rigides, célèbre le non-agir (wu wei) et invite l’homme à s’accorder aux rythmes du monde, comme l’eau épouse sans heurt les reliefs. Cette sagesse du naturel imprègne profondément l’esthétique, la spiritualité et la vision du monde des lettrés chinois.
Loin d’être opposés, ces deux courants sont complémentaires : le confucianisme structure la société, tandis que le taoïsme cultive l’harmonie intérieure. Ensemble, ils forment une vision globale dans laquelle l’individu, la société et le cosmos s’équilibrent dans une dynamique de respect, de mesure et de résonance avec les cycles naturels.
Cette pensée se reflète dans l’art chinois, qui devient une expression sensible de l’ordre cosmique. La peinture de paysage (shanshui) incarne la fusion entre l’homme et la nature, dans un dialogue silencieux avec la montagne et l’eau. La calligraphie, considérée comme art suprême, manifeste le souffle vital (qi) et l’élan intérieur de l’artiste. La musique traditionnelle, fondée sur des échelles pentatoniques, recherche la pureté du son et l’élévation spirituelle. La porcelaine, raffinée et équilibrée, symbolise la quête de perfection formelle. Enfin, la poésie, notamment sous la dynastie Tang, devient le langage privilégié de la sensibilité lettrée, indissociable de la peinture et de la calligraphie.
En Chine, l’art est philosophie incarnée, et la beauté devient une voie vers la sagesse. Il ne s’agit pas de représenter, mais de révéler l’harmonie cachée du monde. Ainsi, la pensée chinoise tisse une relation profonde entre ordre moral, équilibre naturel et expression artistique, où l’homme se situe au cœur d’un univers à contempler, à respecter et à comprendre.
La gastronomie chinoise, d’une extraordinaire diversité régionale, repose sur des principes médicinaux issus de la pensée taoïste : l’équilibre du yin et du yang, la chaleur et la fraîcheur, les cinq saveurs (sucré, salé, acide, amer, piquant).
La base alimentaire comprend : Le riz au sud, le blé (pâtes, raviolis) au nord, une grande diversité de légumes, condiments, et herbes médicinales, une utilisation stratégique des épices pour réchauffer ou rafraîchir le corps. L’acte de manger est social, philosophique, médical. Il participe à la préservation de l’harmonie intérieure, autant qu’à la convivialité collective.
Le territoire chinois présente une diversité géographique remarquable : plaines fertiles du Nord, montagnes escarpées, rizières humides du Sud, déserts arides de l’Ouest et fleuves majestueux comme le Yangzi et le Fleuve Jaune. Cette variété a façonné des modes de vie adaptés, tant sur le plan agricole qu’architectural. Influencée par la philosophie taoïste, la culture chinoise valorise une harmonie avec les éléments naturels. L’orientation des maisons selon le feng shui, l’organisation des jardins comme miroirs du cosmos et l’agriculture calée sur les cycles lunaires traduisent une relation sacrée, non utilitaire, à la nature. La pensée chinoise unit ainsi espace, esprit et paysage.
Relations extérieures : entre centre du monde et dialogue nécessaire
La Chine impériale, se considérant comme le « Royaume du Milieu », a longtemps adopté une vision sinocentrique, se plaçant au centre du monde civilisé. Cette posture a façonné un système de relations extérieures fondé sur des tributs symboliques de la part des pays voisins. Néanmoins, cette supériorité assumée n’excluait pas l’ouverture : la Chine a intégré des influences extérieures majeures, comme le bouddhisme indien, les sciences arabo-persanes et les savoirs des jésuites occidentaux, tout en les adaptant à sa culture. Ses échanges avec la Corée, le Japon et le Vietnam témoignent d’une profonde influence culturelle mêlée de rivalités.
Aujourd’hui encore, la Chine revendique un rôle central en Asie, renforcé par sa puissance économique et politique, tout en se montrant méfiante à l’égard des injonctions venues de l’Occident. Entre affirmation identitaire et nécessité d’un dialogue international, elle poursuit une stratégie d’ouverture contrôlée.
Ce positionnement s’illustre par une diplomatie active, mêlant participation aux instances internationales et création d’alternatives régionales. La Chine privilégie des partenariats bilatéraux, notamment avec les pays du Sud, dans une logique de respect affiché des souverainetés. Elle défend un multilatéralisme fondé sur la non-ingérence, tout en affirmant ses intérêts stratégiques. Face aux enjeux globaux, un dialogue international reste incontournable. Ainsi, elle tente de concilier héritage impérial et rôle moteur dans un monde en mutation.
Héritages et perspectives d’avenir
La Chine moderne se présente au monde comme un géant aux racines profondes. Forte d’une histoire de plus de 4 000 ans, elle revendique une continuité civilisationnelle rare, tissant sans relâche le fil entre l’héritage des dynasties impériales et les ambitions du XXIe siècle. Cette constance identitaire nourrit son rayonnement mondial, tout en constituant un socle de stabilité dans un monde en mutation rapide.
Les arts, tels que la calligraphie, la peinture à l’encre ou l’opéra chinois, connaissent un renouveau grâce aux écoles, aux musées et aux plateformes numériques. De même, la cuisine chinoise, réputée dans le monde entier, continue d’explorer ses innombrables traditions régionales tout en s’adaptant à la modernité, aux enjeux sanitaires et aux goûts contemporains.
En Chine, l’art de la calligraphie est considéré depuis près de deux mille ans comme un acte esthétique absolu, d’un accomplissement artistique supérieur à celui de la peinture. L’écriture est à la fois un répertoire de formes et une source de sens. Les anciens aiment rappeler le proverbe : on peut savoir le caractère d’une personne par son écriture manuscrite. la calligraphie sert toujours de lien continu entre le passé et le présent. Elle est considérée comme suprême parmi les arts visuels en Chine, et elle établit également la norme selon laquelle la peinture chinoise est jugée. En outre, la calligraphie a également conduit au développement de nombreuses autres formes d'art en Asie de l'Est, notamment la sculpture de sceaux, les presse-papiers ornés et les pierres à encre. Les calligraphes les plus célèbres de l'écriture régulière sont Ouyang Xun (557-641) : Confucius est décédé , Yan Zhenging (709-785) : Requiem à Neveu et Liu Gongquan (778–865).
De la calligraphie, comme l’a dit Shen Yu-Mo, un calligraphe chinois moderne : « la raison pour laquelle la calligraphie chinoise a été reconnue par les peuples du monde entier comme la forme suprême de l’art, tient au fait que la calligraphie a un éclat équivalent à celui de la peinture, malgré l’absence de couleurs, et qu’elle a une harmonie semblable à la musique malgré l’absence de son. Les qualités étonnantes procurent du plaisir et revitalisent l’esprit. »
A l'époque de la dynastie des Jin (265-420), la peinture était réservée à l'aristocratie et aux lettrés, seules personnes de l'époque à avoir le temps nécessaire pour arriver à maîtriser l'art de manier le pinceau, pour la calligraphie.
La Chine contemporaine revendique une continuité millénaire. Les traditions philosophiques, artistiques et alimentaires survivent, même transformées. Dans le monde moderne, elle devient une puissance mondiale, à la fois gardienne d’un héritage et actrice du XXIe siècle.
Les défis sont nombreux : urbanisation, pollution, tensions géopolitiques, préservation culturelle. Mais la pensée traditionnelle, notamment le confucianisme remis en avant, inspire une vision de stabilité et de continuité.
Les fondations de la civilisation chinoise reposent sur un dialogue entre ordre et spontanéité, culture et nature, mémoire et innovation. Elle a su, dès ses origines, associer puissance étatique, raffinement artistique, profondeur philosophique et adaptabilité au milieu naturel.
Face aux bouleversements du monde contemporain, la Chine offre une leçon précieuse : celle d’une civilisation vivante, qui conjugue avec finesse l’ancien et le futur. La pensée confucéenne est au cœur de cette continuité. Rappelons que Confucius (Kongzi, 551-479 av. J.-C.) enseignait déjà les vertus de l’harmonie sociale, du respect des anciens, de la rectitude morale. En parallèle, la pensée taoïste apporte une dimension de fluidité et de rapport au monde